Sumber:img.okezone.com

Sate Lilit: Kuliner Khas Bali yang Unik dan Bikin Nagih

    Kalau bicara soal kuliner Bali, pasti yang langsung terlintas di pikiran banyak orang adalah sate lilit. Makanan khas Bali ini terkenal karena rasanya yang gurih, aromanya yang khas, dan cara pembuatannya yang beda dari sate pada umumnya. Sate lilit bukan cuma enak, tapi juga punya cerita dan nilai budaya di baliknya.

Sate lilit adalah sate yang dibuat dari daging cincang, bukan potongan daging seperti sate biasanya. Daging yang digunakan bisa ayam, ikan, atau babi, lalu dicampur dengan kelapa parut dan bumbu khas Bali. Setelah itu, adonan daging ini dililitkan ke batang bambu atau batang serai, lalu dibakar sampai matang. Dari sinilah nama “sate lilit” berasal. 

Yang bikin sate lilit istimewa adalah bumbunya. Bumbu yang digunakan dikenal sebagai base genep, yaitu campuran rempah-rempah khas Bali seperti bawang merah, bawang putih, kunyit, lengkuas, jahe, serai, dan cabai. Perpaduan bumbu ini bikin rasa sate lilit jadi gurih, sedikit pedas, dan aromanya wangi banget, apalagi kalau dibakar pakai batang serai.

Tekstur sate lilit juga cenderung lembut dan padat, jadi gampang dimakan. Biasanya sate lilit disajikan bareng nasi, lawar, atau sambal matah. Kadang juga dimakan langsung tanpa saus tambahan karena rasanya sudah kuat dan kaya.

Di Bali, sate lilit bukan cuma makanan sehari-hari. Makanan ini sering hadir dalam acara adat dan upacara keagamaan, sebagai bagian dari tradisi masyarakat setempat. Itu sebabnya sate lilit punya makna lebih dari sekadar makanan, tapi juga sebagai simbol budaya.

Selain rasanya yang enak, sate lilit juga mudah ditemukan di berbagai tempat di Bali. Mulai dari warung makan sederhana, pasar tradisional, sampai restoran dan hotel, hampir semuanya punya menu sate lilit. Bahkan sekarang, sate lilit juga sering dijadikan oleh-oleh dalam bentuk sate lilit beku yang bisa dibawa pulang dan dimasak sendiri di rumah.

Menariknya, sate lilit juga mengalami banyak variasi seiring perkembangan zaman. Kalau dulu lebih sering menggunakan daging ikan atau ayam, sekarang ada juga sate lilit dengan bahan vegetarian, seperti jamur atau tahu, agar bisa dinikmati oleh lebih banyak orang. Meski begitu, cita rasa khas bumbu Bali tetap dipertahankan.

Bagi wisatawan, mencoba sate lilit sering dianggap sebagai bagian dari pengalaman berkunjung ke Bali. Dari proses pembuatannya yang tradisional sampai rasanya yang khas, sate lilit memberikan kesan tersendiri yang sulit dilupakan. Banyak orang bahkan menjadikan sate lilit sebagai salah satu makanan favorit setelah berlibur ke Bali.

Singkatnya, sate lilit adalah salah satu bukti kekayaan kuliner Indonesia, khususnya Bali. Rasanya enak, cara buatnya unik, mudah ditemui, dan punya nilai budaya yang kuat. Nggak heran kalau sate lilit selalu jadi favorit wisatawan yang berkunjung ke Pulau Dewata dan tetap eksis hingga sekarang.

Rekomendasi Tempat Makan Sate Lilit di Bali

Buat yang ingin mencicipi sate lilit langsung di tempat asalnya, ada beberapa rekomendasi tempat makan yang terkenal dengan cita rasa autentiknya.

Pertama, Warung Mak Beng di Sanur. Tempat ini terkenal dengan menu ikan khas Bali, termasuk sate lilit ikan yang gurih dan segar. Suasananya sederhana, tapi rasanya sudah terkenal sampai ke mana-mana.

Kedua, Bumbu Bali Restaurant yang berada di kawasan Nusa Dua. Restoran ini cocok buat yang ingin menikmati sate lilit dengan suasana yang lebih nyaman dan menu khas Bali lainnya yang lengkap. Rasa bumbunya kuat dan disajikan dengan tampilan yang menarik.

Ketiga, Warung Wardani di Denpasar. Tempat makan legendaris ini sering jadi pilihan wisatawan maupun warga lokal. Sate lilit di sini terkenal konsisten rasanya dan cocok dimakan bareng nasi campur Bali.

Selain itu, sate lilit juga mudah ditemukan di berbagai pasar tradisional dan warung lokal di Bali. Justru dari tempat-tempat sederhana inilah sering ditemukan sate lilit dengan rasa yang autentik dan harga yang terjangkau.

    Kolam Tirta Gangga merupakan salah satu objek wisata populer di Kabupaten Karangasem, Bali Timur. Objek wisata ini menawarkan keindahan berupa kolam dengan mata air bening dan bangunan yang eksotis di dalamnya. Selain keindahan, tempat ini juga menyimpan sejarah yang penting bagi warga dan masyarakat Hindu di Bali. Penasaran bagaimana sejarah dan apa saja daya tarik Tirta Gangga? Simak dalam artikel berikut ini. 

Dikutip dari situs DJKN Kemenkeu, nama Tirta Gangga diambil dari dua kata. Yang pertama adalah tirta yang berarti air suci dan Gangga yang diambil dari nama sungai di India. Air di tempat ini memang diambil dari air Sungai Gangga yang telah disucikan. Hal tersebut merupakan bentuk penghormatan terhadap masyarakat penganut agama Hindu yang ada di Bali dan seluruh dunia. Meskipun namanya kolam, tetapi tempat ini sebenarnya berupa istana air. Pembangunan istana air tersebut diinisiasi oleh Raja Karangasem dengan tujuan agar dapat menjadi tempat rekreasi dan persinggahan keluarga kerajaan serta tamu kerajaan. Istana air ini pun menjadi warisan budaya Bali dengan arsitektur yang juga dipengaruhi oleh budaya Tiongkok. Sebagai sebuah istana, tentu Tirta Gangga menyajikan keindahan tersendiri. Namun, istana ini pernah rusak karena bencana alam pada 1963, tepatnya karena letusan Gunung Gede. Tirta Gangga segera direnovasi secara menyeluruh dan akhirnya kembali dibuka untuk wisatawan umum. Kolam Tirta Gangga berada di Jalan Raya Abang, Ababi, Kecamatan Abang, Kabupaten Karangasem, Bali Timur. Jaraknya cukup jauh dari Denpasar, sekitar 70 km. Anda dapat berkendara ke sana dengan mobil. Jarak tempuhnya kurang lebih 2 hingga 2,5 jam.

Keunggulan utama dari tempat wisata Tirta Gangga terletak pada sumber mata air alaminya. Mengutip situs DJKN Kemenkeu, air di sini berasal dari mata air Rejasa yang dipercaya sebagai air suci. Kesegaran dan kejernihan air ini menjadi daya tarik utama bagi para pengunjung. Begitu memasuki area wisata, pengunjung akan langsung disambut oleh deretan patung yang menyerupai prajurit, memberikan kesan seolah sedang mendapat penghormatan layaknya tamu kerajaan. Suasana khas Bali pun mulai terasa sejak langkah pertama. Di bagian tengah kawasan, berdiri menara air setinggi sekitar 10 meter dengan bentuk menyerupai atap pura. Air yang mengucur dari menara ini tidak hanya memperindah suasana taman, tetapi juga memiliki nilai sakral karena sering digunakan masyarakat setempat dalam berbagai upacara adat. Keindahan tirta ini semakin lengkap dengan keberadaan kolam berisi air jernih yang dihuni banyak ikan koi berwarna-warni. Di atas permukaannya, tersusun bebatuan membentuk jalan setapak. Pengunjung dapat berjalan di atasnya dan merasakan sensasi unik seolah sedang melangkah di atas air, ditemani ikan-ikan yang berenang di sekeliling kaki mereka. Di sisi lain taman, terdapat jembatan berbentuk patung naga yang membelah kolam. Naga yang berhiaskan ukiran khas Bali itu menambah keindahan sekaligus menghadirkan nuansa perpaduan antara budaya Bali dan budaya Tionghoa. Perpaduan inilah yang membuat Tirta Gangga terasa begitu istimewa — alami, anggun, dan penuh makna budaya.

Mengutip situs agensi travel, harga tiket masuk Tirta Gangga dibedakan berdasarkan kategori sebagai berikut.

•       WNI Dewasa: Rp 25 ribu
•        WNA Dewasa: Rp 50 ribu
•       Anak-anak (5-12 tahun): Rp 15 ribu

Selain itu, ada tarif khusus untuk berbagai kegiatannya.

• Berenang: Rp 10 ribu
• Sewa perahu: Rp 20 ribu
• Foto prewedding: Rp 500 ribu
• Syuting video: Rp 750 ribu
• Pengambilan gambar dengan drone: Rp 500 ribu
• Harga tiket dan fasilitas di atas belum termasuk parkir.

Ulasan diatas merupakan informasi lengkap mengenai Kolam Tirta Gangga. Tertarik untuk datang ke sana? Jangan lupa pakai OOTD paling kece supaya bisa mengimbangi cantiknya Tirta Gangga. Semoga bermanfaat guys!

Mepandes, atau yang juga dikenal sebagai Metatah, adalah salah satu upacara adat penting dalam tradisi Hindu Bali yang menandai proses pendewasaan seseorang. Upacara ini biasanya dilakukan ketika seorang anak menginjak usia remaja, sebagai simbol bahwa ia sudah siap memasuki fase kehidupan yang lebih matang, baik secara moral, spiritual, maupun sosial.

Pengertian Mepandes

Mepandes merupakan salah satu upacara Manusa Yadnya, yaitu upacara yang berkaitan dengan tahapan kehidupan manusia dalam ajaran Hindu Bali. Secara simbolis, yang dipotong bukanlah gigi secara drastis, melainkan bagian ujung gigi taring atas.Dalam pelaksanaannya, upacara Mepandes tidak dimaknai sebagai tindakan medis atau menyakiti tubuh. Secara simbolis, yang dipotong atau dikikir hanyalah bagian ujung gigi taring atas, bukan keseluruhan gigi. Tindakan ini melambangkan upaya untuk mengendalikan sifat-sifat buruk yang secara alami ada dalam diri manusia. Gigi taring yang runcing dianggap sebagai simbol sifat liar, nafsu, dan emosi yang belum terkendali.

Tujuan utama dari Mepandes adalah untuk mengendalikan Sad Ripu, yaitu enam sifat negatif dalam diri manusia, yang meliputi kama (nafsu), loba (keserakahan), krodha (amarah), mada (kesombongan), moha (kebingungan), dan matsarya (iri hati). Dengan menjalani upacara ini, seseorang diharapkan mampu mengontrol dirinya dan bersikap lebih dewasa secara mental dan spiritual

Proses Pelaksanaan Upacara

Upacara ini biasanya dilakukan Setiap warga Bali harus menjalani upacara pengikiran gigi antara usia 6 dan 18 tahun.Waktu itu biasanya tiba sekitar masa pubertas:

* Untuk anak perempuan  saat mereka mengalami menstruasi pertama mereka

* Untuk anak laki-laki  ketika suara mereka mulai berubah dan bergelora

Proses pelaksanaan upacara Mepandes biasanya dilakukan di rumah keluarga yang bersangkutan atau di tempat suci, dan dipimpin oleh seorang pemangku atau pendeta Hindu. Upacara ini dapat dilaksanakan secara sederhana maupun besar-besaran, tergantung pada kemampuan dan kesiapan keluarga.

Tahapan pelaksanaan upacara Mepandes beberapa proses, yaitu:

Pertama, tahap persiapan. Pada tahap ini, keluarga menyiapkan berbagai sarana dan prasarana upacara, seperti banten atau sesajen, perlengkapan ritual, serta pakaian adat yang akan dikenakan oleh peserta Mepandes. Selain itu, keluarga juga menentukan hari baik (dewasa ayu) untuk pelaksanaan upacara sesuai dengan perhitungan adat Bali.

Kedua, prosesi pembersihan diri (melukat). Sebelum memasuki prosesi inti, peserta Mepandes menjalani ritual pembersihan diri sebagai simbol penyucian lahir dan batin. Prosesi ini bertujuan agar peserta memasuki upacara dalam keadaan suci dan siap secara spiritual.

Ketiga, prosesi inti potong gigi. Pada tahap ini, peserta berbaring dengan posisi tertentu, lalu pendeta atau pemangku akan mengikir atau memotong ujung gigi taring atas secara simbolis. Prosesi ini dilakukan dengan penuh kehati-hatian dan disertai doa-doa, karena maknanya lebih bersifat simbolis daripada fisik.

Keempat, pemberian nasihat dan doa. Setelah prosesi potong gigi selesai, pendeta memberikan doa serta nasihat kepada peserta agar mampu mengendalikan diri, bersikap dewasa, dan menjalani kehidupan sesuai dengan nilai-nilai agama dan adat.

Terakhir, penutup dan syukuran. Upacara Mepandes diakhiri dengan doa bersama sebagai ungkapan rasa syukur. Biasanya dilanjutkan dengan makan bersama keluarga dan kerabat sebagai bentuk kebersamaan dan mempererat hubungan sosial. 

Proses penambalan gigi tidak menyakitkan seperti kunjungan ke dokter gigi, tetapi bisa terasa tidak nyaman, terutama jika orang tersebut memiliki gigi yang sensitif. 

Obat bius tidak dipertimbangkan, tetapi pendeta dan keluarga dapat mencoba mengalihkan perhatian anak-anak dengan berbicara kepada mereka. 

Makna dan Nilai Budaya

Mepandes memiliki makna penting sebagai simbol peralihan dari masa kanak-kanak menuju kedewasaan. Upacara ini mengajarkan bahwa kedewasaan bukan hanya soal usia, tetapi juga tentang kemampuan mengendalikan diri, emosi, dan hawa nafsu.

Selain itu, Mepandes juga mengandung nilai kebersamaan dan tanggung jawab keluarga. Pelaksanaan upacara ini biasanya melibatkan seluruh anggota keluarga, sehingga memperkuat hubungan kekeluargaan dan rasa solidaritas sosial. Dari sisi budaya, Mepandes menjadi bukti bahwa masyarakat Bali masih menjaga warisan leluhur di tengah arus modernisasi.

Budaya Mepandes (potong gigi) bukan hanya tradisi turun-temurun, tetapi juga sarana pembentukan karakter dan moral individu dalam masyarakat Bali. Melalui upacara ini, nilai-nilai pengendalian diri, kedewasaan, dan keseimbangan hidup diajarkan sejak dini. Oleh karena itu, Mepandes patut dipahami dan dilestarikan sebagai bagian dari kekayaan budaya Indonesia yang memiliki makna mendalam bagi kehidupan manusia.

Tari Sanghyang Dedari merupakan salah satu tari sakral Bali yang bersifat religius dan memiliki fungsi utama sebagai sarana upacara adat. Tarian ini dipercaya sebagai media pemanggilan roh suci atau hyang, yaitu kekuatan ilahi yang datang untuk memberikan perlindungan dan menolak bala bagi masyarakat. Tari Sanghyang Dedari biasanya dipentaskan pada saat desa mengalami wabah penyakit, bencana, atau kondisi tertentu yang dianggap mengganggu keseimbangan alam dan kehidupan spiritual masyarakat.

Ciri khas Tari Sanghyang Dedari terletak pada penarinya yang umumnya adalah anak perempuan yang masih suci dan belum mengalami menstruasi. Dalam pertunjukannya, para penari akan mengalami kondisi kerauhan (trance), yaitu keadaan tidak sadar yang diyakini sebagai pertanda bahwa roh suci telah merasuki tubuh mereka. Gerakan tari yang ditampilkan terlihat sederhana, lembut, dan alami, namun memiliki makna spiritual yang sangat mendalam karena bukan semata-mata hasil latihan teknis, melainkan diyakini sebagai kehendak dari kekuatan gaib yang hadir.

Pertunjukan Tari Sanghyang Dedari biasanya dilakukan pada malam hari di area pura atau tempat yang disucikan, dengan iringan nyanyian kidung atau suara vokal (tanpa gamelan) yang dilantunkan secara berulang oleh sekelompok orang. Iringan vokal inilah yang berfungsi sebagai sarana untuk mengantar penari menuju kondisi trance. Secara keseluruhan, Tari Sanghyang Dedari bukan hanya bentuk seni pertunjukan, tetapi juga merupakan warisan budaya sakral yang mencerminkan kuatnya hubungan antara manusia, alam, dan Tuhan dalam kehidupan masyarakat Bali.

Sumber:telagawajaraftingbali.

Monkey Forest Ubud, yang juga dikenal sebagai Wisata Wenara Wana atau Sacred Monkey Forest Sanctuary, adalah objek wisata alam yang sudah terkenal hingga mancanegara karena suasana hutan rindangnya dan interaksi dengan satwa berupa monyet-monyet lucu yang hidup bebas di dalamnya. Di kawasan ini, pengunjung bisa berjalan-jalan menyusuri hutan lindung sambil melihat kera-kera yang sering terlihat ramah, meskipun pengunjung tetap diingatkan untuk menjaga barang bawaan dan tidak memberi makanan secara langsung agar tidak memancing perilaku yang kurang bersahabat dari monyet.

Selain menawarkan kedekatan dengan satwa, Monkey Forest Ubud juga menyuguhkan keindahan alam berupa pepohonan rindang, jalur pejalan kaki yang sejuk, serta aliran sungai kecil yang menambah suasana alami dan menenangkan. Keberadaan pura-pura kuno dan patung khas Bali di dalam kawasan ini memperkaya nilai budaya yang menyatu harmonis dengan lingkungan alam. Dengan suasana yang sejuk dan alami, Monkey Forest Ubud menjadi pilihan tepat bagi wisatawan yang ingin menikmati wisata alam, mengenal satwa liar secara lebih dekat, sekaligus merasakan ketenangan khas Ubud.

Kawasan ini bukan hanya menjadi tempat wisata, tetapi juga berperan sebagai pusat penelitian dan konservasi satwa, serta bagian penting bagi kehidupan masyarakat setempat. Di dalamnya juga terdapat kompleks pura, termasuk Pura Dalem Agung Padangtegal dan beberapa pura lain yang disakralkan oleh umat Hindu Bali, sehingga Monkey Forest Ubud menawarkan kombinasi pengalaman alam, budaya, dan satwa yang unik bagi wisatawan. Untuk berkunjung, lokasi ini buka setiap hari sekitar pukul 08.30–18.00 WITA dan pengunjung perlu membeli tiket masuk yang terjangkau, sementara aksesnya mudah ditempuh dari Bandara Ngurah Rai atau pusat Ubud jika menggunakan kendaraan sewaan atau pribadi. Monkey Forest Ubud atau Wisata Wenara Wana, sebelum memasuki kawasan ini tentunya kamu harus membayar tiket masuk. Untuk kategori dewasa akan dikenakan Rp. 50.000 per orang nya dan anak –anak usia 3 hingga 12 tahun akan dikenakan Rp. 40.000 per orang.

Tari Gambuh merupakan dramatari klasik Bali yang berbentuk total teater karena di dalamnya terdapat unsur-unsur seni suara, seni drama dan tari, seni rupa dan seni sastra. Lalu, telah berkembang sejak zaman Kerajaan Majapahit dan Gambuh merepresentasikan keindahan serta kekayaan tari klasik yang telah berkembang sejak abad ke-15 pada masa kerajaan Majapahit. Tarian ini memiliki ciri khas tersendiri, berupa gerakan yang perlahan namun sarat makna. Busana penarinya yang mewah turut menggambarkan kemegahan dan keanggunan. Kemudian, pertunjukan ini diiringi dengan gamelan tradisional, mulai dari suling gede, kendang krumpung, hingga kecek. Cerita yang dibawakan, yakni Cupak Gerantang, sarat dengan nilai moral mengenai dharma dan kejujuran. Semua dialog dipentaskan dalam bahasa Kawi (Jawa Kuno). 

Gambuh dipentaskan dalam upacara-upacara Dewa Yadnya seperti odalan, upacara Manusa Yadnya seperti perkawinan keluarga bangsawan, upacara Pitra Yad-nya dan lain sebagainya. Gambuh diiringi dengan pengambuhan yang beralas pelog saih pitu. Selain itu, Gambuh juga melibatkan sejumlah peran yang menjadi pendukung utama pertunjukan. Gambuh didukung dengan berbagai karakter, seperti karakter halus dengan tokoh Rangkesari dan Panji, karakter keras para patih Arya dan Prabangsa, ataupun karakter lucu Demang Tumenggung. Setiap tokoh memiliki gending iringan tersendiri yang dipimpin suling panjang hingga 90 cm dengan karakter dinamis dan manis. Di samping itu di tengah-tengah penabuh duduk satu atau dua orang juru tandak yang berfungsi untuk menghidupkan suasana dalam dramatisasi pertunjukan seperti sedih, gembira, marah, dan lucu. Kisah ini adalah karya budaya Nusantara. Di luar cerita Panji, Gambuh juga pernah membawakan lakon Majapahit seperti Ranggalawe dan Damarwulan, serta cerita Islam setelah masa Majapahit, Amad Muhamad.

Gambuh dianggap sebagai cikal bakal dari beberapa jenis tarian yang ada di Bali, bahkan sebelum adanya Gambuh, Bali tidak memiliki tarian. Sebab tari sebelum Gambuh digolongkan dalam tari sakral yang ditampilkan di tempat ibadah sebagai ritual keagamaan. Tidak ada persiapan latihan secara khusus untuk sebuah pementasan.

Tempat terbaik untuk menyaksikan Tari Gambuh dari dekat, kamu bisa berkunjung ke desa Batuan dan desa Gianyar. Kedua desa ini memiliki dedikasi yang tinggi untuk melestarikan kesenian tradisional Bali namun Pesta Kesenian Bali (PKB) yang diadakan setahun sekali di Denpasar juga menghadirkan Tari gambuh ini. Meski begitu, penting untuk tetap menjaga etika ketika menonton. Sebab, sebagian besar pertunjukan Tari Gambuh Bali berkaitan erat dengan rangkaian upacara di pura, terutama di wilayah pedesaan. Karena itu, pastikan hadir dengan penuh rasa hormat serta gunakan pakaian yang layak dan patuhi adat setempat.

Tenun Endek Bali adalah salah satu kain ini dibuat secara tradisional dengan alat tenun tanpa menggunakan mesin. Nama “Endek” sendiri berasal dari kata gendekan atau ngendek yang bermakna diam atau tetap, tidak berubah warna. Tenun endek bali sudah menjadi salah satu simbol identitas masyarakat pulau dewata karena dikenakan oleh warga setempat setiap hari Selasa sebagai bagian dari tradisi mereka. Alasan di balik penggunaan kain ini secara rutin pada hari Selasa adalah karena masyarakat perlu berperan secara aktif mempromosikan dan memasarkan kain tenun endek dalam berbagai kegiatan lokal, nasional, dan internasional guna meningkatkan ekonomi dan kesejahteraan.

Kain endek sudah dikenal sejak abad ke-16 dan terus mengalami perkembangan hingga masa kini.  Kain endek awalnya berkembang di lingkungan Kerajaan Gelgel Klungkung. Namun, seiring berjalannya waktu, kerajinan ini mulai menyebar ke masyarakat umum dan akhirnya menjadi salah satu jenis kain tenun tradisional yang paling dikenal dan digemari di Bali. Lalu, kain tenun ikat atau endek hanya digunakan sebagai pakaian adat untuk kepentingan upacara keagamaan, namun kini kain tenun endek juga digunakan sebagai bahan pakaian sehari-hari misalnya sebagai busana kerja, busana kasual hingga aksesoris pelengkap busana. 

Motif pada tenun endek sangat beragam, beberapa diantaranya ada yang dianggap sakral sehingga hanya boleh dipakai ketika kegiatan keagamaan atau kegiatan lain di pura tetapi ada pula yang dapat digunakan secara umum, bahkan ada beberapa motif yang hanya dapat digunakan oleh beberapa kalangan tertentu. Beberapa contoh motif-motif tenun endek, diantaranya: 

1. Motif geometris

Motif ini sendiri merupakan motif tertua yang digunakan sebagai simbol keyakinan masyarakat Bali. Motif ini jika diungkapkan menggunakan bentuk dilambangkan garis lurus, garis putus, garis lengkung, dan semua bidang geometri. 

2. Motif flora

Mengadaptasi bentuk tumbuhan dan tampilannya cenderung rapat dan sangat harmonis. 

3. Motif fauna

Mengadaptasi bentuk hewan baik darat, laut, maupun udara.

4. Motif figuratif

Mengadaptasi tokoh manusia atau pewayangan yang digambarkan lebih sederhana baik secara utuh maupun bagian tertentu. 

5. Motif dekoratif 

Motif ini sendiri dalam istilah Bali disebut prembon yang merupakan gabungan dari seluruh motif yang sudah ada sebelumnya kemudian didesain sesuai keyakinan masyarakat Bali atau cerita pewayangan. 

Meskipun penggunaannya cukup fleksibel, motif-motif yang bersifat sakral tetap dijaga keasliannya dan tidak dipakai secara sembarangan. Motif tersebut diantaranya adalah motif patra dan encak saji bersifat sakral hanya dapat digunakan untuk kegiatan upacara keagamaan dan memiliki makna mendalam yakni menunjukkan rasa hormat kepada Sang Pencipta. 

Secara sederhana, proses pembuatan kain endek dimulai dari pemintalan benang, lalu pembentukan motif dan pola melalui teknik ikat menggunakan tali rafia. Setelah itu, benang-benang dicelupkan ke dalam pewarna bahkan bisa berkali-kali tergantung jumlah warna yang dibutuhkan. Benang yang telah diwarnai kemudian diangkat, dikeringkan, dan dipisahkan sesuai polanya, sebelum akhirnya ditenun dengan Alat Tenun Bukan Mesin (ATBM). Karena alurnya cukup panjang, satu lembar kain endek dapat membutuhkan waktu pengerjaan hingga satu bulan. Sebagai upaya melindungi keaslian endek, Gubernur Bali juga menetapkan aturan bahwa kain Tenun Endek Bali hanya boleh diproduksi secara tradisional oleh perajin lokal di Bali dan tidak boleh dibuat oleh pihak di luar daerah tersebut.

Kegiatan pertenunan endek di Bali dapat ditemukan di berbagai wilayah, seperti Kabupaten Karangasem, Klungkung, Gianyar, Buleleng, Jembrana, hingga Kota Denpasar. Menariknya, setiap daerah memiliki ciri khas dan sebutan tersendiri. Endek dari Gianyar dikenal dengan nama Endek Gianyar, sementara endek khas Klungkung disebut Endek Klungkung. Bagi para wisatawan, menyusuri sentra-sentra tenun ini menjadi pengalaman yang tak terlupakan. Anda dapat melihat langsung proses pembuatan tenun endek yang masih dikerjakan secara tradisional, menyaksikan ragam motif khas tiap daerah, hingga membawa pulang kain endek asli sebagai cenderamata. Jelajahi Bali dari sisi budaya yang lebih dalam serta kunjungi desa-desa tenun dan rasakan keindahan warisan lokal yang hidup dalam setiap helai kain endek.

Kalau kita ngomongin Bali, biasanya yang kebayang duluan itu pantai Kuta, vibes Ubud yang chill, atau kopi pagi dengan view sawah terasering. Tapi di balik suasana liburan itu, Bali punya satu pertunjukan budaya yang levelnya beda banget. Bukan sekadar tarian, tapi pengalaman spiritual yang penuh energi. Ini adalah seni pertunjukan yang udah ada sejak lama, dipertahankan turun-temurun, dan setiap kali ditampilkan selalu sukses bikin penonton merasa seperti ditarik masuk ke dunia mistis Bali.

Barong: Si Pelindung yang Baik Hati

Barong adalah salah satu ikon budaya Bali yang paling kuat. Bentuknya mirip singa atau makhluk mitologi bersayap, dengan bulu tebal, ornamen emas, dan ekspresi wajah yang unik. Walaupun wujudnya besar dan keliatan “serius”, Barong sebenarnya punya karakter ramah dan penuh energi positif. Barong ini dimainkan oleh dua orang yang butuh kekompakan luar biasa. Satu orang bertugas  menggerakkan kepala dan ekspresi, yang satu lagi mengatur ekor dan badan. Keduanya harus bergerak sesuai musik gamelan yang ritmis dan cepat, bikin Barong terlihat hidup, seolah dia beneran makhluk suci yang turun langsung buat melindungi.

Saat Barong muncul di panggung, suasananya langsung berubah jadi ringan dan ceria. Penonton biasanya senyum-senyum sendiri karena gerakan Barong kadang lucu dan lincah, tapi tetap punya aura magis yang kuat. Dia bukan cuma karakter dalam cerita, Barong merupakan simbol kebaikan, perlindungan, dan keseimbangan, sosok yang selalu hadir ketika energi buruk mulai mendekat.

Rangda: Ratu Kegelapan yang Bikin Suasana Auto Tegang

Kalau Barong itu vibes-nya hangat dan positif, Rangda datang dengan aura sebaliknya. Dia digambarkan sebagai sosok wanita tua dengan rambut panjang acak-acakan, kuku panjang, mata melotot, dan lidah menjulur. Penampilannya memang dibuat seram bukan untuk menakuti, tapi untuk menunjukkan kekuatan spiritual yang besar. Rangda adalah simbol energi gelap, kekacauan, dan gangguan hidup, representasi dari semua hal yang manusia nggak mau hadapi tapi tetap ada.

Begitu Rangda keluar, gamelan berubah tempo, pencahayaan lebih gelap, dan atmosfer langsung terasa menegang. Banyak penonton biasanya sedikit menahan napas atau otomatis duduk lebih tegak karena intensitasnya naik drastis. Tapi justru di situlah seni dan magisnya muncul. Rangda bukan semata sosok “jahat”. Dia adalah bagian dari keseimbangan alam yang nggak bisa dihilangkan karena kehidupan selalu punya dua sisi.

Pertarungan Barong dan Rangda: Simbol Keseimbangan Hidup

Bagian utama dari tarian ini tentu saja pertarungan antara Barong dan Rangda. Tapi ini bukan pertarungan ala film superhero yang tujuannya menentukan pemenang. Dalam tradisi Bali, pertarungan mereka justru menggambarkan bahwa baik dan buruk itu selalu ada bersama. Mereka nggak saling memusnahkan, tapi saling menahan agar dunia tetap seimbang. Filosofi ini disebut Rwa Bhineda—konsep dualitas yang saling melengkapi. Tanpa gelap, kita nggak tahu apa itu terang; tanpa tantangan, kita nggak pernah tahu apa itu rasa lega.

Jadi meskipun kelihatannya seperti geng hero vs villain, sebenarnya ini adalah tarian yang penuh makna tentang kehidupan manusia. Kadang kita di posisi Barong, kadang kita harus berhadapan dengan situasi ala Rangda. Tapi selama seimbang, semuanya berjalan.

Adegan Keris: Bagian yang Bikin Semua Orang Terpukau

Salah satu momen paling fenomenal dalam tarian ini adalah ketika para pengikut Barong mencoba melawan Rangda menggunakan keris. Karena Rangda mengeluarkan energi gelap yang sangat kuat, para penari seolah dalam kondisi trance dan berusaha menusuk dirinya sendiri. Aneh, tapi mereka nggak terluka sama sekali. Bagian ini sering bikin penonton terpukau karena dilakukan dengan sangat serius dan penuh ritual, bukan sekadar akting biasa.

Gamelan yang mengiringi adegan ini biasanya sangat cepat dan intens, bikin suasana semakin dramatis. Ritual ini nggak bisa asal dilakukan, harus mengikuti aturan adat yang ketat, doa-doa tertentu, dan disaksikan oleh pemangku adat. Inilah yang bikin seni ini punya kedalaman spiritual yang kuat, bukan cuma pertunjukan panggung.

Banyak orang datang ke Bali untuk mengejar senja di Uluwatu atau menikmati hamparan sawah hijau di Ubud. Keindahan itu memang memikat, tetapi bila kita meluangkan waktu untuk memperhatikan lebih dalam, kita akan sadar bahwa daya tarik Bali sebenarnya bukan hanya pada alam fisiknya, melainkan pada "ruh" yang menghidupinya.

Pernahkah Anda terpikir, mengapa orang Bali terlihat begitu tenang meski sibuk dengan ribuan upacara? Atau kenapa pohon-pohon besar dibalut kain poleng dan setiap sudut jalan dihiasi bunga?

Semua itu bermuara pada satu filosofi yang menjadi napas kehidupan mereka yaitu Tri Hita Karana. Secara etimologi, kata ini berasal dari bahasa Sanskerta: Tri (tiga), Hita (kebahagiaan/kesejahteraan), dan Karana (sebab). Jadi, Tri Hita Karana adalah "tiga penyebab kebahagiaan".

Diadaptasi dari ajaran kearifan Hindu (seperti dalam konsep Upanishad), filosofi ini mengajarkan bahwa tujuan akhir hidup (Moksha) hanya bisa dicapai jika ada keseimbangan harmonis dalam tiga hubungan utama.

1. Parahyangan: Mengawali Hari dengan Mengingat Tuhan
2. Pawongan: Karena Kita Tidak Hidup Sendiri
3. Palemahan: Merawat Alam seperti Sahabat
Refleksi: Menata Ulang Harmoni

(Hubungan Manusia dengan Tuhan)

Bagi masyarakat Bali, Tuhan bukan hanya diingat saat hari raya besar. Keberadaan-Nya dihadirkan setiap hari di ruang paling pribadi. Setiap keluarga memiliki pura kecil (Sanggah atau Merajan) yang selalu ditempatkan di sisi timur laut (arah Kaja-Kangin) pekarangan, posisi yang dianggap paling suci secara spiritual.

Setiap pagi, sebelum roda aktivitas berputar, anggota keluarga, seringkali kaum ibu, namun tak jarang pula kaum bapak yang melakukan mebanten. Mereka menghaturkan canang sari dan menyalakan dupa di pelinggih. Ritual ini bukan sekadar transaksi meminta kelancaran rezeki, melainkan bentuk dialog rasa syukur karena masih diberi napas kehidupan. Intinya hari dimulai dengan kerendahan hati. Manusia diingatkan bahwa ada kekuatan yang jauh lebih besar dari egonya sendiri.

(Hubungan Manusia dengan Sesama)

Aspek kedua, Pawongan, mengajarkan bahwa kesalehan sosial sama pentingnya dengan kesalehan ritual. Masyarakat Bali memegang teguh nilai Menyama Braya (memandang sesama sebagai saudara) dan Mwangsa (kesetiaan pada komunitas adat).

Wujud nyatanya terlihat jelas dalam sistem Banjar. Saat ada warga yang menikah, tetangga datang membantu (ngayah) tanpa diminta dan tanpa bayaran. Saat ada keluarga berduka atau hendak melaksanakan Ngaben, seluruh warga Banjar turun tangan menyiapkan segala keperluan.

Di Bali, gotong royong bukan sekadar konsep di atas kertas, tetapi bagian dari rutinitas harian. Ini mengingatkan kita bahwa manusia tidak diciptakan untuk menjadi pulau-pulau yang terpisah; kebahagiaan dan beban hidup sejatinya harus dibagi bersama.

(Hubungan Manusia dengan Alam)

Aspek ketiga, Palemahan, menekankan harmoni dengan lingkungan. Orang Bali percaya bahwa alam memiliki jiwa yang harus dihormati, bukan sekadar dieksploitasi.

Penghormatan ini memiliki hari rayanya sendiri. Ada Tumpek Wariga (atau Tumpek Uduh/Pengatag), hari khusus di mana doa dipanjatkan agar pepohonan tumbuh subur. Selain itu, ada pula Tumpek Kandang, ritual untuk memuliakan hewan ternak dan peliharaan sebagai wujud terima kasih atas bantuan mereka dalam kehidupan manusia.

Filosofi ini juga tercermin dalam arsitektur rumah tradisional. Selalu ada ruang terbuka atau tanah (Natah) di tengah pekarangan. Fungsinya bukan hanya untuk resapan air, tetapi sebagai simbol keseimbangan kosmik yang membiarkan bumi tetap "bernapas" dan terhubung langsung dengan langit (Akasa).

Di tengah kehidupan modern yang serba cepat dan penuh tekanan, Tri Hita Karana menawarkan oase ketenangan. Filosofi ini mengajarkan bahwa bahagia tidak melulu soal pencapaian materi atau karier yang menjulang, melainkan soal keseimbangan.

Mungkin, inilah oleh-oleh terbaik yang bisa kita bawa pulang dari Bali. Bukan sekadar gantungan kunci atau foto liburan, melainkan kesadaran baru. Kita bisa memulainya dengan hal sederhana: bangun pagi dengan ucapan syukur, menyapa tetangga dengan tulus, dan merawat tanaman di halaman rumah.

Dari ketiga nilai Tri Hita Karana, menurutmu mana yang paling menantang untuk dijaga di kehidupan kota besar?

UNESCO menetapkan Subak sebagai Warisan Budaya Dunia pada 2012 bukan karena pemandangannya saja, tetapi karena cara kerja dan filosofi yang menghidupkannya.

Subak Bukan Hanya Parit atau Irigasi

Banyak orang mengira Subak berarti saluran air di sawah. Padahal, Subak sebenarnya adalah organisasi petani yang mengatur pengairan, ritual, hingga aturan sosial yang disepakati bersama.

Dalam tradisi agraris Bali, air bukan sekadar unsur alam. Air adalah anugerah yang harus dijaga kesuciannya. Itu sebabnya, proses bertani selalu berjalan berdampingan dengan ritual, mulai dari mengolah tanah, menanam, hingga memanen. Semuanya melibatkan doa dan upacara kecil untuk menghormati Dewi Sri, simbol kesuburan.

Pura Ulun Danu: Jantung Pengaturan Air

Keunikan Subak ada pada pusat koordinasinya yang berbasis spiritual. Sumber air utama di Bali berasal dari danau-danau pegunungan seperti Danau Batur atau Danau Bratan.

Di hulu danau inilah berdiri Pura Ulun Danu, tempat memuja Dewi Danu.

Secara spiritual, pura ini adalah tempat suci untuk memohon berkat. Secara praktis, pura ini berfungsi sebagai pusat manajemen air yang mengatur aliran air bagi ribuan hektare sawah di bawahnya.

Air dipandang sebagai sesuatu yang sakral. Karena itu, sebelum dialirkan ke sawah-sawah, air terlebih dahulu melalui rangkaian upacara. Filosofinya jelas: jika air dianggap suci, tidak ada alasan untuk menggunakannya secara egois.

Demokrasi Versi Sawah Bali

Bagian paling menarik dari Subak adalah sistem demokrasinya. Pengaturan air dilakukan secara adil dan terbuka. Untuk menghindari konflik antara petani di hulu dan hilir, Subak memiliki struktur dan mekanisme yang sudah berjalan ratusan tahun.

Ketua Subak disebut Pekaseh, dan ia dipilih langsung oleh para petani. Keputusan penting dibahas melalui musyawarah atau Sangkepan.

Pembagian air dilakukan dengan sistem tradisional, misalnya menggunakan tektek untuk mengukur debit air. Ketika musim kemarau tiba, para petani sepakat saling berbagi dan menyusun jadwal tanam bersama agar semuanya mendapat bagian yang cukup. Tidak ada petani di hulu yang boleh “mencuri start” atau menutup aliran air sesuka hati. Ini adalah bentuk gotong royong yang paling nyata.

Tantangan Masa Kini: Sawah yang Tergantikan Beton

Meski sistem Subak terbukti tangguh selama berabad-abad, tantangan terbesarnya justru muncul di era modern. Alih fungsi lahan menjadi vila, hotel, restoran, dan bangunan wisata lain membuat sawah semakin menyusut.

Harga tanah yang tinggi membuat banyak petani tergoda menjual lahannya. Saluran irigasi terpotong bangunan, dan anggota Subak semakin berkurang. Jika sawah hilang, maka ekosistem Subak perlahan ikut punah.

Menjaga Subak berarti menjaga identitas Bali. Sawah bukan hanya tempat menanam padi, tetapi ruang hidup budaya, spiritualitas, dan hubungan manusia dengan alam.

Jangan sampai generasi berikutnya hanya bisa melihat Subak melalui foto lama, sementara lahan aslinya berubah menjadi hutan beton.